Настоящий мир и покой может обрести только тот, кто избавился от стремления удовлетворять свои чувства, равно как и от всех материальных желаний; тот, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было, и избавился от ложного эго (Б.-г., 2.71).
Когда чистое сознание оскверняется материей и появляется отождествление с телом, говорят, что живое существо попало под влияние ложного эго. Сознание – это признак души, и поэтому там, где оно есть, всегда присутствует душа. Сознание, загрязненное материей называется аханкара – ложное эго (Бхаг., 3.26.14). Эта аханкара связывает душу с материальным телом. И чем больше живое существо занимается мирской деятельностью, тем сильнее оно запутывается в сетях кармы.
И этот узел (кармы) так же называют аханкара – связь материи и духа. Человек может освободиться от этих пут, связывающих душу и материю при помощи правильного применения истинного знания, полученного по цепи ученической преемственности (Бхаг., 3.24.18). Болезнь души – это аханкара, ложное понимание, что «я – это тело, и все это имущество принадлежит мне».
Освободившись от двойственности материи, человек может испытать внутреннее умиротворение (шанти). Внутренняя гармония так же проявится и внешне. Умиротворение может проявиться только изнутри. Все попытки приобрести умиротворение с помощью внешних действий, без развития внутреннего мира (настоящей причины внешнего), не принесут никаких результатов и являются пустой тратой времени и денег.
