Арджуна сказал: «О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив. Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер» (Б.-г., 6.33-34).
Кришна ответил: «О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий» (Б.-г., 6.35).
Ум настолько силен и упрям, что иногда подчиняет себе разум, хотя предполагается, что ум находится в подчинении у разума. Для человека в этом практичном мире, вынужденном бороться со многими противостоящими элементами, определенно очень сложно контролировать ум. Искусственно, человек может установить умственное равновесие между друзьями и врагами, но в высшем смысле никакой мирской человек не может сделать этого, сделать это сложнее, чем контролировать сильный ветер. В Ведической литературе (Катха Упанишад, 1.3.3-4) говориться: «Человек является пассажиром машины материального тела, а разум это возница. Ум – олицетворяет орудие управления, а чувства – это лошади. Таким образом, сама личность, становиться наслаждающимся или страдающим в общении с умом и чувствами. Так это поняли великие мыслители». Разум должен руководить умом, но ум настолько силен и самоволен, что часто он побеждает собственный разум, как сильная инфекция может превзойти эффективность медицины. Такой сильный ум нужно взять под контроль с помощью занятий йогой, но такая практика никогда не подойдет людям, подобно Арджуне живущим мирской жизнью. И что же мы можем сказать современному человеку? Здесь дается подходящее сравнение: невозможно поймать дующий ветер. И еще сложнее сдержать беспокойный ум. Самый легкий способ контролировать ум, как советует Господь Чайтанья, это повторение «Харе Кришна», в смиренном состоянии (Б.-г., 6.35). Это очень могущественный трансцендентный метод очищения ума от всего плохого. Чем больше человек слушает о Кришне, тем больше он становиться просвещенным и отреченным от всего, что уводит его ум от Кришны. Отвлекая ум от деятельности, не посвященной Господу, человек может очень легко научиться вайрагйе. Вайрагйа значит отрешенность от материального и занятость ума духовным. Имперсональное духовное отречение труднее, чем привлечение ума деятельностью для Кришны. Это практичней, потому что, слушая о Кришне, каждый автоматически привлекается Высшей Духовностью. Эта привязанность называется парешанубхава, духовное удовлетворение.
Это подобно тому, как насыщается голодный человек, с каждым проглоченным кусочком пищи. Чем больше голодный человек съедает, тем больше он чувствует удовлетворения и сил. Так же и выполняя преданное служение, человек чувствует трансцендентное удовлетворение и его ум становится отреченным от материальных устремлений. Это что-то вроде излечивания болезни хорошим лечением и правильной диетой. Поэтому слушание трансцендентных повествований о Господе Кришне является лечением для сумасшедшего ума, а вкушение пищи предложенной Кришне (прасада) это подходящая диета для страдающего пациента. Этим лечением является процесс сознания Кришны (Б.-г., 6.36).
