Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру (Б.-г., 8.9).
Здесь приводиться описание некоторых божественных качеств Всевышнего. Преданные имеют полную веру в трансцендентную природу Господа, для которого нет ничего невозможного. Нигде в ведической литературе, в связи с Кришной, мы не найдем это слово – «невозможно». Кришна говорит: мат-стхани сарва-бхутани – «Все покоится на Мне, но не думай, что Я исчез, если ты Меня не можешь видеть. Я – здесь». На чахам тешу авастхитах. Нет необходимости все видеть. Мы можем слушать из достоверного источника или авторитета, такого как Кришна, «это все равно, что от Меня», это совершенное знание. Нам нужно научиться видеть глазами веры в шастры – явленные писания и авторитеты, – это называется джнана-чакшу. Если человек с верой слушает описания Кришны или Вишну и погружает свой ум в это знание, тогда постепенно оно проявиться в сердце такого искреннего преданного.
Имперсоналист может интерпретировать, что угодно из описаний Господа, но вайшнавы никогда не принимают таких выдумок. Шрути-веда ( Упанишады) утверждает, что Высшая Истина, Личность Бога никогда не являет Себя тому, кто гордится своим академическим знанием:
тайам атма правачанена лабхйо
на медхаса на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам
«Верховного Господа не возможно достичь ни самыми лучшими объяснениями, ни с помощью огромного разума, ни даже постоянным слушанием. Его может достичь лишь тот, кого Он Сам выберет. Такому человеку Он явит Свою собственную форму».
Господь Сам привел объяснение всех тем, но тот, кто не обращается к Господу как к личности, редко может понять смысл Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Не пройдя обучения у преданного-бхагаваты в ученической преемственности, практически невозможно осознать трансцендентную природу и качества верховного Господа. Только с помощью исполненной веры преданности и погруженного ума, человеку открываются качества и природа Бога. Кришна не обманывает, когда объясняет, как человек может медитировать на Верховного Господа.
В этой связи есть одна поучительная история, рассказанная Шрилой Прабхупадой: Нарада Муни иногда посещает Господа Нараяну на Вайкунтхе. И вот однажды когда он шел через какую-то деревню, один очень ученый брахман спросил великого Муни, «куда ты идешь, великий мудрец?».
«Я иду навестить Господа Нараяну», – ответил он.
«О, ты идешь на встречу с Господом. Будь так добр, спроси Его, когда я получу освобождение?»
«Хорошо. Я спрошу Его». Затем мудрец отправился дальше и потом встретился еще с сапожником. Он был очень простым человеком, живущим под баньяновым деревом. Когда он увидел Нараду Муни, он выразил ему почтение и попросил, «Спроси, пожалуйста, у Бога, когда ты увидишь Его в следующий раз, о моей участи?»
«Хорошо. Я так и сделаю», − ответил мудрец, и продолжил свой путь на Вайкунтху. И вот наконец, когда он встретил Господа Нараяну, он спросил у Него об этих двух людях – брахмане и сапожнике: «…что с ними будет?»
Нараяна сказал: «Как только сапожник оставит свое тело, он сразу придет ко мне на Вайкунтху».
«А что же насчет брахмана?»
«О, он останется в мире самсары еще на многие жизни. Это зависит от него, Я даже не знаю, когда он вернется».
Нарада, услышав это от Господа, сильно удивился, и сказал Ему: «Я сам видел, что он квалифицированный брахман, а тот, другой, просто сапожник. Как это может быть? Я не могу понять смысл всего этого. Почему ты сказал, что сапожник вернется к Тебе уже после этой жизни, а брахман нет?»
«Ты сможешь понять это когда они спросят у тебя,`Что делал Нараяна, когда ты был в его обители?` Ты тогда просто скажи, что Он протягивал слона через игольное ушко».
Когда Нарада, после даршана Господа вернулся обратно на землю и проходил через ту деревню, в первую очередь он зашел в дом брахмана. Тот обрадовался, поприветствовал мудреца и спросил: «О, садху! Ты уже вернулся! Видел ли ты Господа?»
«Да».
«Что Он сказал тебе обо мне?»
«Господь сказал, что Он Сам не знает когда ты будешь готов к освобождению».
«Что?! Он не знает! Тогда что же он за Бог?! В любом случае, расскажи мне хотя бы, чем Он занимался, когда ты был там?»
«Он протягивал слона через игольное ушко», – ответил Нарада. Протягивал слона через ушко иголки.
«Невозможно!» воскликнул Брахмин. «Я не могу поверить тебе. Ты наверно насмехаешься надо мной. Я со всем почтением отношусь к твоим одеждам Садху, но я не верю твоим словам».
Тогда Нарада понял, «что этот человек не верит в верховную природу и деяния Господа. Он просто читает и изучает книги. И это все». Шокированный, Нарада покинул ашрам Брахмана и отправился к сапожнику. Этот бедняк был очень счастлив видеть мидреца, вернувшегося из духовного мира. После выражения своего почтения Муни он также спросил: «О, ты видел, чем занимался Нарайана?»
Мудрец рассказал ему туже историю, как посоветовал ему Господь: «Он протягивал слона через игольное ушко».
«Ачча, сапожник заплакал, мой Господь такой удивительный! Он все может сделать».
Нарада, видя экстаз этого простого человека, спросил его: «И ты веришь в то, что Господь может протянуть слона через игольное ушко?»
«А почему же нет? Конечно я верю тебе».
«И как же ты можешь это объяснить?»
«Как объяснить? Я сижу под этим баньяновым деревом, и каждый день с него падает так много плодов, в каждом плоде находятся тысячи семян, и в каждом семени – целое дерево. Если в каждом таком маленьком семени вмещается целое баньяновое дерево как это, то, как же может быть невозможным для Нараяны протянуть слона через игольное ушко?»
Это называется вера. Но не слепая вера. Она обоснована. Если по закону Кришны, по закону Бога или природы такое большое дерево может вмещаться в маленьком семени, то разве невозможно для Кришны, который поддерживает все эти планеты своей энергией, войти пусть даже в мельчайший и тончайший элемент вселенной? Итак, мы должны верить этому, потому что у нас нет другого объяснения – мы не можем доказать обратное, так как это не так. Мы должны понимать все так, как Господь или его представитель учат нас. Наши объяснения, наши аргументы и логика, должны исходить из этого.
На санскрите этот стих «Гиты» звучит так:
кавим пурунам анушаситарам
анар анийамсам анусмаред йах
сарвасйа дхатарам ачинтйа-рупам
адитйа-варнам тамасах парастат
Анусмаред означает, помнить или медитировать на Верховного Господа. Здесь дается небольшое руководство к этой медитации. Конечно же, Господь безграничен, и поэтому можно погружаться в Него бесконечно. Анантадева медитирует на Всевышнего и прославляет Его с незапамятных времен, и до сих пор он еще не приблизился к завершению этого. Мы можем только делать маленькие попытки описать Его сквозь глаза гуру, садху и шастр:
- Он известен как Кави, потому что Он очень учен – Он знает прошлое, настоящее и будущее. Знает и слышит наши секретные желания и молитвы. Он знает и понимает каждый язык, даже язык зверей и растений. Поэтому Он может общаться и поддерживать каждого.
агне найа супатха райе асман
вишвани дева вайунани видван
йуйодхй асмадж джухуранам эно
бхуйиштхам те нама-уктим видхема
«О мой Господь, всесильный как огонь, о Всемогущий, я припадаю к Твоим лотосным стопам и приношу Тебе свои поклоны. О мой Господь, пожалуйста, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и, так как Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от последствий прошлых грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед» (Ишопанишад, 18).
- Он – Пуранам – наистарейший, и вечный. Пураны – это ведические писания содержащие историю. В них приводиться предыстория этой вселенной и даже более того, жизнь на Вйкунтхе, вечной обители Господа, откуда изначально все и пришли. Но материальный мир подобен тени духовного мира, как отражение. Никого нет старше Господа – Он сарва карана каранам – источник всего. Он отец первого существа Брахмы, творца вселенной.
ом намо бхагавате васудевайа
джанмадй асйа йато `нвайад итараташ сартхешв абхиджнах сварат
тене брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах
теджо-вари-мрдам йатха винимайо йатра три-сарго `мриша
дхамна свена сада нираста-кухакам стйам парам дхимахи
«О, мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина» (Бхаг., 1.1.1).
Но старейший или изначальный не означает, что Он выглядит как старик, с седыми волосами и бородой. Он никогда не бывает морщин. И Он никогда не умирает. Его тело всегда исполнено вечной молодости.
ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате
«Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей».
са парйагач чхукрам акайам авранам
аснавирам шуддхам апапа-виддхам
кавир маниши парибхух свайамбхур
йатхататхйато `ртхан вйададхач
чхашватибхйах самабхйах
«Такой человек должен действительно знать величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безукоризненного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого» (Шри Ишопанишад, 8).
Его природа вечной молодости описывается в «Брахма-самхите»:
адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кришне), изначальной личности, абсолютной, непогрешимой и не имеющей начала. Он распространяет Себя во множество форм, но всегда остается изначальной, наистарейшей, вечно юной личностью. Хотя эту вечную, блаженную, всезнающую форму Господа и его природу очень трудно понять даже лучшим Ведическим ученым, Ее без труда могут видеть чистые, беспримесные преданные» (Брахма-самхита).
- Слово анушаситарам означает, что Он является Верховным контролирующим и нет никого более великого, чем Он. Даже могущественные ишвары или руководители вселенной такие как Шива, Брахма, Индра, другие Девы и даже демоны или асуры находятся под Его контролем. Поэтому Он известен как Дева-дева: Господь Богов. В Брахма Самхите также утверждается: ишварах парамах кришнах сат-чид-ананда-виграха. Он – Парамешвара – верховный господин и хозяин, обладающий безграничной абсолютной силой, верховный правитель и самодержец духовного и материального миров. Он также известен как Джаганнатха:
кадачит калинди-тата-випина-сангитака-раво
мудабхири-нари-вадана-камаласвада-мадхупах
рама-шамбху-брахмамара-пати-ганешарчита-падо
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме
«Испытывая огромное счастье, Господь Джаганнатха громко играет на флейте на берегу Ямуны. Он подобен шмелю, который в блаженстве вкушает нектар прекрасных лотосоподобных лиц пастушек Враджа. Его лотосным стопам поклоняются все великие личности, такие как Лакшми, Шива, Брахма, Индра и Ганеша. Пускай же Джаганнатха Свами будет вечным объектом моего созерцания».
дхйейам сада парибхава-гхнам абхишта-дохам
тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам
бхртйарти-хам праната-пала бхавабдхи-потам
ванде маха-пуруша те чаранаравиндам
«Мой дорогой Господь, Ты – Маха-пуруша, Верховная Личность Господа, и я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, которые являются единственным вечным объектом медитации. Твои стопы разрушают запутанное существование материальной жизни и с легкостью исполняют величайшее желание души, возможность обрести любовь к Богу. Мой дорогой Господь, Твои лотосные стопы являются прибежищем всех святых мест и всех выдающихся святых в цепи преданного служения, и они почитаются могущественными девами, такими как Шива и Брахма. Мой Господь, Ты настолько добр, что охотно берешь под защиту всех, кто просто склоняется перед Тобой с почтением, и так, Ты милостиво устраняешь все беспокойства Своих слуг. В заключении хочу сказать, о, мой Господь, что Твои лотосные стопы это подходящая лодка для преодоления океана рождения и смерти, и поэтому даже Брахма и Шива ищут прибежища у Твоих лотосных стоп» (Карабхаджана Йогендра – Бхаг., 11.5.34).
Как верховный повелитель материальных и духовных миров, Господь имеет бесконечное множество различных воплощений разных типов. Такие воплощения, как Брахма, Рудра, Ману, Притху и Вйаса, являются материальными воплощениями Его качеств, а такие воплощения, как Рама, Нарасимха, Вараха и Вамана, – трансцендентны. Господь Шри Кришна является первоисточником всех воплощений, и потому Он – причина всех причин (Бхаг., 1.1.17).
Брахма молился: «О, непогрешимый Господь, будь добр, прости мое оскорбление. Я родился в гуне страсти и поэтому стал глупцом, возомнившим себя контролером, независящим от Твоей Милости. Мои глаза ослепли от тьмы невежества, которая заставила меня думать о себе, как о нерожденном творце вселенной. Но, пожалуйста, считай, что я Твой слуга, и поэтому заслуживаю Твоего сострадания» (Бхаг., 10.14.10).
- Анор-анийа-амшам, Он может стать меньше мельчайшего. Это утверждается в «Катха-упанишаде»:
анор анийан махато махийан
атмасйа джантор нихито гухайам
Он одновременно меньше мельчайшего и тоньше, чем самый тонкий материальный элемент ума, разума и эго. И Он пребывает в мельчайшем живом существе, душе (атме) как Параматма, Тот, кто наблюдает и дает разрешение нам во всех делах и желаниях. В тоже самое время, Он величайший из великого – Вират-пуруша, Вселенская Форма. И как Аватара Ваманадева, Он явился как маленький мальчик Брахмана, но увеличился в гигантскую форму (вират-рупу) и тремя шагами – Тривикрам – Он покрыл всю вселенную:
«Кому под силу описать величие Вишну? Даже если за это возьмется ученый, сосчитавший все атомы во вселенной, то и его постигнет неудача. Ведь это именно Он в Своей форме Тривикрамы без труда достал ногой до высшей планеты вселенной, Сатьялоки, и достиг границы нейтрального состояния трех гун материальной природы. Этот случай потряс всех» (Бхаг., 2.7.40).
еко `пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чактир асти джагад-анда-чайа йад-антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Говинде, Личности Бога, который лишь частью Своей части вошел в каждую вселенную и в каждую часть атомов, и таким образом, безгранично распространил Свою бесконечную энергию по всему материальному творению» («Брахма-самхита»).
- Джагат-дхата, Он – верховный хранитель всего. Творить и разрушать – это не сложно, это в природе материального мира. Поэтому творение находится в гуне страсти (раджас), разрушение в гунне невежества (тама), а поддержание в гуне благости (саттва). Брахма соответственно творит эту вселенную, Шива – разрушает, а Вишну – поддерживает. Он даже поддерживает Шиву и Брахму:
В «Шримад-Бхагаватам» утверждается: «Трансцендентная Личность Бога косвенно связана с тремя гуннами материальной природы: страстью, благостью и невежеством, и лишь для сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества (трансцендентной) благости» (Бхаг., 1.2.23).
Прабхупада так пишет об этом: «Эта тюрьма создается Брахмой под руководством Личности Бога, а в конце калпы она разрушается Шивой. Но содержание тюрьмы обеспечивает Вишну, подобно тому, как государственные тюрьмы содержит государство. Поэтому тот, кто хочет вырваться из заточения материального существования, исполненного страданий повторяющихся рождений, смертей, болезней и старости, должен для своего освобождения удовлетворить Господа Вишну. Поклоняться Господу Вишну можно только посредствам преданного служения Ему. Тот же, кто намерен продолжать жизнь в тюрьме материального мира, может ради временного облегчения просить относительных удобств у различных полубогов – Шивы, Брахмы, Индры и Варуны. Но ни один полубог не способен освободить обусловленное живое существо из темницы материального мира. Это может сделать только Вишну. Поэтому высшее благо может даровать только Вишну, Личность Бога» (Бхаг., 1.2.23).
са эведам джагад-дхата бхагаван дхарма-рупа-дхрик
пушнати стхапайан вишвам тирйан-нара-сурадибхах
«Сотворив вселенную, Он, Личность Бога, принимает на Себя роль ее хранителя и приходит туда в образе Своих воплощений, чтобы призвать к Себе все обусловленные души, имеющие тела людей, живых существ, стоящих на более низком уровне развития, и полубогов» (Бхаг., 2.10.42).
В Шримад Бхагаватам в основном рассматривается десять тем:
атра сарго висаргаш ча стханам пасанам утайах
манвантарешанукатха ниродхо муктир ашрайах
- Сарга – творение всех вселенных Господом Вишну.
- Висарга – вторичное творение вселенной Брахмой.
- Стхана – структура вселенной, описание 14 миров, поддержание и управление планетными системами.
- Пошана – защита, осуществляемая Господом в Его различных Аватарах.
- Ута – движущая сила творения.
- Манвантара – смены Ману.
- Иша-ану-катха – история Аватар и Махаджан или других великих преданных.
- Ниродха – возвращение: телесное, планетное, космическое и индивидуальное (освобождение).
- Мукти – освобождение на Вайкунтху.
- Ашрайа – суммум бонум: конечное прибежище у лотосных стоп Кришны (Бхаг., 2.10.1).
- Ачинтйа-рупам, Он – непостижим:
В Ишопанишад утверждается:
анеджад экам манасо джавий
наинад дева апнуван пурвам аршат
тад дхавато `нйан атйети тиштхат
тасминн апо матаришва дадхати
Оставаясь в Своей обители, Личность Бога передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время властен над теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных (Шри Ишопанишад, 4).
тад эджати тан наиджати тад дуре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа тад у сарвасйасйа бахйатах
Верховный Господь и ходит и не ходит. Он далеко, но в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего (Шри Ишопанишад, 5).
преманджана-ччурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде (Кришне), изначальному Господу, которого зовут Шйамасундара. Его изначальная форма, качества и игры непостижимы для мирского ума, чувств и разума. Но предавшиеся преданные видят Его в своем сердце, глазами преданности, которые умащены бальзамом любви («Брахма-самхита»).
Прибхупада пишет: «Брахма был сбит с толку богатством Кришны (ниджа-махимани), потому что это богатство атаркйа, или непостижимое. Своими ограниченными чувствами человек не может даже говорить о том, что для него непостижимо. Поэтому непостижимое называют ачинтйа, то, что находится вне чинтйи, наших мыслей и аргументов. Ачинтйа относится к тому, что мы не можем увидеть или понять, но должны принять. Шрила Джива Господми сказал, что пока мы не примем ачинтью в Верховном, мы не сможем по настоящему усвоить концепцию Бога. Это нужно понять. Поэтому мы говорим, что слова шастр должны быть приняты, как они есть, без изменений, так как они находятся за пределами нашего восприятия. Ачинтйа кхалу йе бхава на тамс таркена йоджаем: «То, что является ачинтйей, не может быть усвоено с помощью аргументов». В основном люди склонны к спорам, но суть нашего процесса не в спорах, а в принятии Ведического знания как оно есть. Затем Кришна сказал, «Это высшее, а это второстепенное», И мы принимаем то, что Он сказал. А не так, что мы начинаем спорить, почему это высшее, а то низшее?. Если кто-то спорит, он теряет знание.
Этот путь принятия называется авароха-пантха. Слово авароха связано со словом аватара, которое означает «то, что нисходит». Материалист хочет все понять с помощью ароха-пантхи – с помощью споров и интеллекта – но трансцендентные темы не могут быть поняты таким образом. Человек должен следовать авароха-пантхе, процессу в котором знание низошло. Поэтому человек должен принять парампару. А лучшая парампара та, которая идет от Кришны (эвам парампара-праптам). То, что говорит Кришна, мы должны принять (имам раджаршайо видух). Это называется авароха-пантха.
Однако Брахма принял ароха-пантху. Он захотел понять мистическое могущество Кришны, своими собственными ограниченными силами, и поэтому он оказался в замешательстве. Каждый хочет наслаждаться своим знанием, думая: «Я кое-что знаю». Но в присутствии Кришны эта концепция не может существовать, никто не может низвести Кришну в ограниченную сферу пракрити. Нужно Ему подчиниться. Нет другой альтернативы. На тамс таркена йоджайет. Такое подчинение определяет разницу между кришнаитами (вайшнавами) и майавади (Бхаг., 10.13.57).
Брахма молился:
асйапи дева вапушо мад-ануграхасйа
свечча-майасйа на ту бхута-майасйа ко `пи
неше махи тв аваситум манасантарена
сакшат таваива ким утатма-сукханубхутех
«Мой дорогой Господь, никогда я сам или кто либо еще не сможет определить силу Твоего трансцендентного тела, которое явило мне такую милость и которое появилось просто для того, чтобы исполнить желания Твоих чистых преданных. Хотя мой ум полностью отказался от материальных занятий, все же я не могу понять Твою трансцендентную форму. Как тогда смогу я понять счастье, которое Ты испытываешь внутри Себя?» (Бхаг., 10.14.2).
«Мой Господь, просто посмотри на мою не цивилизованную наглость! Чтобы проверить Твою силу, я попытался распространить свое иллюзорное могущество на Тебя, безграничную и изначальную Сверхдушу, которая сбивает с толку даже хозяев иллюзии. Что я в сравнении с Тобой? Я подобен маленькой искре в присутствии великого огня». (ШБ 10.14.9)
- Он – адитйа-варнам тамасах парастат – сияет как солнце и трансцендентен – вне материального мира, который подобен тьме. Это описывается в Брахма Самхите:
йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти
котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я служу Верховной Личности Бога Говинде, предвечному Господу, чье трансцендентное сияние тела, известное как брахмаджйоти, безгранично, необъятно и всепроникающее. Оно является источником сотворения бесчисленного количества планет, и т. д., с разными климатами и особенностями жизни».
ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис
табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих
голока эва нивасатй акхилатма-бхуто
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Верховная Личность Бога, Говинда, Тот кто сиянием Своего тела оживляет чувства каждого, всегда пребывает в своей трансцендентной обители, называемой Голокой. Вместе с тем в форме Своих блаженных духовных лучей, равных по мощности Его собственной энергии наслаждения, Он присутствует в каждом уголке творения». Таким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Он сочетает в Себе качества личности и безличную природу, то есть Он суть единый Господь, единое начало, объединяющее в Себе все многообразие материальных и духовных проявлений. Он отличен от всего сущего, но в то же время не существует ничего, что было бы отлично от Него (Бхаг., 2.6.22).
ангани йасйа сакалендрийа-вритти-манти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасй
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чья трансцендентная форма исполнена вечности, знания и блаженства и поэтому полна ослепительного сияния. Каждый член Его трансцендентного тела обладает теме же возможностями, что и Он Сам. Он обладает полным знанием о действии всех органов и вечно созерцает, поддерживает и проявляет бесчисленные вселенные, духовные и материальные.
Преданные молятся Ему так:
хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам
тат твам пусанн апаврину сатйа-дхармайа дриштайе
О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному (Шри Ишопанишад, 15).
пушанн экарше йама сурйа праджапатйа
вйуха рашмин самуха теджо
йат те рупам калйанатамам тат те пашйами
йо `сав асау пурушах со `хам асми
О мой Господь, о изначальный философ, поддерживающий вселенную, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданный, доброжелатель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты – вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я (Шри Ишопанишад, 16).
В следующем стихе Кришна расскажет нам о том, как научиться полностью сосредотачиваться на Всевышнем, Он расскажет нам еще больше о Своей природе и о том, как достичь Его. Восьмая глава Гиты известна под названием: «Достижение Всевышнего».
